L’engany d’educar per a la felicitat

L'educació de l'"obligació de ser feliç" s'assenta en la mirada individualista que promou l'actual capitalisme afectiu de la Nova Gestió Empresarial per a oblidar i ocultar el patiment de les víctimes d'aquest sistema radicalment injust

Júlio Rogero
 
 
 
Red engraving brain illustration in top view isolated on blue background

Red engraving brain illustration in top view isolated on blue background

Són nombroses les publicacions acadèmiques i de divulgació que han situat la meta de la felicitat com una evident aspiració del desig de poder viure dignament. Encara que amb certa distància, aquesta agosarada persecució em recorda a l’aspiració a la perfecció i a la santedat en la cultura dominada pel pensament i l’ascètica cristiana d’altres temps. Ara, en els models de vida que se’ns proposen, s’uneixen felicitat, èxit, enriquiment, poder, tenir sense límits i excel·lència com anhels suposadament compartits. I se’ns planteja com el gran deure de la vida i el seu objectiu. Aquesta consideració de l’obligació de ser feliços com a solució als problemes humans, va des d’experts de l’anomenada psicologia positiva, als xarlatans de l’autoajuda i totes les seves publicacions. “La felicitat és el trending topic del segle XXI “( ‘El negoci de la felicitat, el frau del segle XXI’, José Durán en  El Salto, nº 24). Aquest objectiu està sent assumit també per institucions i governs que estan passant de mesurar el PIB a mesurar els imaginaris índexs de felicitat.

Aquesta legítima aspiració està sent utilitzada en les més actuals propostes dels postulats neoliberals del capitalisme afectiu: es tracta que cadascun busqui el benestar individual en el seu treball i pel seu compte, sense tenir en consideració els efectes socials d’aquesta conquesta merament individual. En l’emprenedora empresarització de la vida, igual que un s’explota a si mateix, s’ha de viure en l’eufòria perpètua assentada en el deure de ser feliç (Brukner, 2001). La societat del capitalisme afectiu, que ens descriu Alberto Santamaría (2018), utilitza els afectes i les emocions com a elements clau de l’adhesió incondicional a les condicions de vida que se’ns imposen, per fer realitat les servituds voluntàries a un sistema que ens roba la vida digna.

Ens mostra la necessitat que visquem feliços individualment a la feina, en la competitivitat i en la recerca del màxim rendiment i els millors resultats, connectant la relació mercantil i els desitjos. Ens diu que “les empreses s’adonen que la infelicitat, la depressió, són problemes gravíssims … Per això el que la narrativa empresarial ens ven és que l’únic lloc on serem feliços és a la feina”. Avui se’ns proposa ser feliços com a resposta a les inclemències del viure en la societat del rendiment i la precarietat.

La realitat és que avui se’ns vol convèncer que tots i cada un hem d’aspirar a ser feliços amb els plantejaments de la societat neoliberal. Multitud de xerrades, tallers de pensament positiu i intel·ligència emocional, determinats llibres d’autoajuda i mindfulness, han divulgat que per ser feliç n’hi ha prou amb desitjar-ho, mirant al teu interior i, sense haver-te de relacionar amb ningú, canviant la nostra ment. Però per aprendre a desitjar-ho i sentir-ho cal pagar-ho als professionals que viuen del mercat de la felicitat, siguin anomenats científics, psicòlegs, coachers o escriptors d’autoajuda, i seràs feliç. Ser feliç és, així, una responsabilitat individual, de manera que la infelicitat també ho és.

Quina relació se sol establir entre felicitat i educació? Avui tenim a gala, en molts àmbits de la societat, que l’objectiu de l’educació és que els nostres fills siguin feliços a l’escola i per a això hem de crear una escola feliç. Pel que veiem, en una part important, l’escola i l’educació s’estan contagiant d’aquest imaginari, potenciador de l’aspiració a una falsa vida feliç. No és aquesta l’aspiració de les famílies classemitjanistes que volen una educació i una escola en la qual les seves criatures siguin felices amb els seus “iguals” sense contaminar-se amb els “diferents”? Per què l’escola s’està contagiant de l’esperit del capitalisme afectiu, que ens imposa el deure de ser feliços per a un rendiment i uns resultats que ens facin més competitius en el posterior mercat laboral? És una realitat que l’escola va entrant en el joc del negoci de la felicitat a qualsevol preu?

L’obligació de ser feliç a l’escola s’està convertint en una obsessió per a moltes famílies i professorat. En la societat del rendiment, basada en l’eficàcia dels resultats, la lluita per l’èxit individual, la comparació competitiva de les avaluacions i l’assoliment del triomf sobre els altres són una realitat palpable. Tot això es proposa que en aquesta escola ha de fer-se amb l’alegria de saber-se triomfadors, reeixits i feliços.
No obstant això, no podem oblidar que el respecte als drets de la infància és indispensable per proposar i defensar el seu dret a ser feliços a l’escola i fora d’ella. L’educació del “deure de ser feliç” s’assenta en la mirada individualista que promou l’actual capitalisme afectiu de la Nova Gestió Empresarial per a oblidar i amagar el patiment de les víctimes d’aquest sistema radicalment injust: dels explotats, els invisibilitzats, els oblidats, els superflus, els humiliats, l’escòria de la societat. També s’assenta en els currículums oficials, que ens omplen d’informacions inútils i deformades, que fan que no comprenguem mai el que succeeix en el món actual, com es configura i quins són els problemes més urgents de la humanitat, perquè d’aquesta manera no ens comprometrem en la seva possible solució.
Molts no volem aquesta escola del capitalisme afectiu i dels alienants tractaments de la intel·ligència emocional i altres enganys. L’escola on es fa realitat el dret a ser feliç és l’escola que construeix un acostament compartit i col·lectiu a una vida digna. És on s’assenten els processos que es poden acostar a això que anomenem felicitat, cosa que només és possible si canvia la mirada dels currículums i de l’educació des de la perspectiva de la justícia social, de l’equitat, de la cura mútua, de l’atenció al més feble. Per això, creure que podem ser feliços sense més, a través de la competitivitat cega i l’individualisme és una de les credulitats que una educació crítica ha de desmuntar.

On queda el sofriment de les víctimes d’aquesta societat radicalment injusta en un sistema educatiu que pretén la felicitat dels triomfadors i reeixits per sobre de tot? Jo no vull aquesta felicitat ingènua i egoista. Sabem que la vida és bella i és dura, és alegre i trista, és generosa i lladre, és plaent i dolorosa, és gratuïta i costosa. L’acostament a la felicitat, també a l’escola, és un camí d’infelicitat. No podem sentir-nos feliços mentre hi ha patiment al nostre voltant i en el nostre món. Podem aprendre, i és un dels objectius d’una educació humanitzada i humanitzadora, la infelicitat com a camí a transitar en la recerca de la felicitat: conèixer i experimentar els límits i el misteri de la vida. No obstant això, el dret a ser feliç és necessari construir-lo també en l’aprenentatge de la vida que volem i podem viure junts.

Com cuidar el que per a molts de nosaltres són les veritables fonts de l’acostament a l’alegria i a la felicitat de viure plenament: la coherència, el domini d’un mateix, vèncer la por, conèixer-se dialogant amb un mateix, tenir en compte els altres i dialogar amb ells per integrar-los en el nostre propi ésser reconeixent la seva singularitat, el seu dolor, la seva alegria, el seu creixement, la seva vulnerabilitat i la nostra, saber que som natura, estimar a la calidesa de la quotidianitat sense prejudici sabent de les pròpies debilitats.

Es tracta de ser una mica més feliços sent millors persones i millors ciutadans, de fer un món més just i més habitable per a tothom. Descriguem el mapa afectiu necessari que possibiliti l’expressió de la creativitat, les emocions, la imaginació per a una educació i una vida més humanitzades. Perquè millorar l’educació també és aspirar a la felicitat conscient, traient-la de la indiferència que significa el menyspreu i l’oblit de l’altre, compartint les pròpies limitacions i les connexions que ens fan realment humans.

Deixa un comentari

No publicarem la teva adreça de correu.


*